读此书，不妨依毛尖建议，将其一分为二。求有趣者，可以流传新旧大陆的谣言实例为主，从集锦中一瞥彼时欧美风情；求识见者，哪怕卡教授可能如人所议识见平平、有点精神分裂，有心者也能从他对谣言的系统阐述中挖出数个闪光点，对没有学术武装的传媒学槛外人，尤是。
我的第一个收获就是谣言的科学定义。在谣言已成日常消费品的今日，真要我不假思索的给出谣言的准确定义，还是有点难度：是没有事实根据的信息？还是未经证实 的信息？或是对一件重要却又模糊不清的事件的猜测、解释？卡教授花了整整一个章节，枚举谣言研究领域的通俗定义若干，一一指出其中难以概全的偏颇不足，最 后总结：建筑在真实或虚假基础上的通俗定义，纠结于“证实”与否的标准，只能将我们引进死胡同，无法解释谣言的勃勃生机。因为信息和谣言的分水岭是主观性 质的价值判断，“信息”和“谣言”的标签不是在相信或不相信之前贴上去的，而是我们相信与否的结果。因此，卡教授建议，应该将真实性排除出定义的范畴，真 正科学的定义就是——谣言是在社会中出现并流传的未经官方公开证实或者已被官方所辟谣的信息。
从属于信息交流的一种，谣言也离不开信息来源、内容、传播的过程、传播的工具、对象及效果六方面。在逐层深入分析之前，卡教授对谣言的同类近义词“传闻（bruit）、流言（ragot）、闲话（Potin）”做了仔细的辨析：
谣 言和传闻的区别在于传播过程。前者的传播过程是连贯的，具有一种迅速蔓延的气势，而且幅度大；而传闻的传播过程是间断的，涉及面有限。至于谣言与流言的差 别，则体现在信息的来源和结果上。流言通常是针对某人流传的种种低俗故事，它并不能为传播者带来像谣言传播者一样揭露秘密的荣耀感。至于闲话，则是针对谣 言的目的而言，它通常涉及人，为嚼舌头。谣言通常则涉及一件重要却模糊不清的事件。
于此，法文用词的精准可见一斑。无怪乎在国际舞台上，法文能以仲裁语言的面貌频频出现，其严谨性自是功不可没。
谣言的来源，可以是所谓专家+回音室，可以是一件重要却含糊不清的事，可以是幻想、民间传说、误解、信息的操纵，也可以是无意或刻意安排的私房话的泄漏。有趣的是，社会学实验又一次揭示人的“野花要比家花香”的“犯贱”心态，偷听到的消息，若与听者有关并且合乎他的看法，要比直接听到的消息更具说服力。
并不是所有的消息都可以成为谣言，它的传播需要满足三个条件：
- 这个信息必须是人们等待之中的，满足人们或盼望或恐惧的心理，符合人们多少已意识到的预感。
- 这个信息对群体来说又是出乎意料之外的，会带来重大后果的。
- 这个信息是通过口传媒介的方式进行传递的。
传 播谣言，首先是一种感情交流，它煽动道德上的评论，引发个人的意见和感情上的反应。此外，谣言提供的不仅是一个交流信息的机会，还是一个交流各自思想和才 华表现的机会。为了完成社会联系，加强亲友、邻里之间关系，谣言是不可或缺的跳板。谣言还是人类被压抑的好斗性，以社会能接受的方式所进行的一种发泄。谣言的功能集中体现在：
- 提出警告
- 求知：参与群体讨论，在知道他人的看法之后，形成自己的观点，与群体保持一致。
- 说服他人：信徒的圈子越大，我们内心感情上也就越感到自己掌握的是真理。
- 自我解放：谈论本身使我们能减少焦虑、消除孤独感，并使我们感觉朝着事态可控的方向迈进，此外，因为谣言来自他人，也能消除犯罪感，允许我们最为自由地表达其被压抑的，不可明言的冲动。
- 取乐：
- 为说而说：填补聊天中的空白，使其继续下去。
那我们又为什么会相信谣言呢？首先，传播谣言者鲜少持有中立立场， 谣言的传播就是一连串说服行动的结果。其次，知识的专业化和我们与物理世界的关系日益抽象化，导致谣言中的信息与我们最起码的批评观念很难产生鲜明冲突， 也因此不会有意识地去仔细核实听到的内容。再一个，对信息真实性的评估与接受，取决于我们评估是采用的参照系。如果信息与参照系吻合，这个信息就可能被视 为真实的。吊诡的是，科学的普及及迅猛发展使“所有的理论都是暂时的”这一思想得到了广泛的传播，这也变相得使我们的参照系缺失了。当公众对一切都无法相 信的时候，他们就很容易相信一切。看似经得起考验的证据，实际上是我们对沉默的事实赋予含意，并根据时代与个人的不同，含意千变万化。谣言的魅力难以抵挡，还在于它提供了一个机会，使我们能将世界大大地简化，纳入一定范围的秩序中，以更好地解释世界。
归根结底，谣言存在的核心，就是怀疑官方提供的事实，提出另一种事实解释。谣言可真可假，虚假的谣言是有根据的谣言必须付出的代价。如果要扼杀或防止谣言，具有某种透明度，是必不可少的。
我的最后一个收获就是：谣言是我们希望相信的结果，谣言大声表达和证实了我们心中暗自思忖或不敢希冀的事情。这也变相提醒了我们一个明显的事实——我们并不是因为知识是真实的、有根据的、被证实地就相信它们，情况更可能是，因为我们相信它们，它们才是真实的。社会往往是建筑在信仰而不是证据的基础上的。
